孟子认为人可以为善，而不是必然为善，只是用性善论暂时划开了人与禽兽的界限。孟子认为人和禽兽之间的区别，就在于人有四种善端等道德价值，而禽兽只有“食色性”的本能。所以，孟子最为珍视人之所以为人的道德价值，特别担心成为禽兽或禽兽不如的人。
人内心的善端可能枯萎，也可能丢掉，一旦人不能“存心养性”，人就成了无毛两足动物，又沦落成禽兽了，这是孟子无法接受的。为此孟子为人类设计出一套独门心法，让我们“珍爱善端，远离禽兽”，这个独门心法就是“存心养性”。
“存心养性”不仅是人与禽兽的界限，也是普通人与君子、圣贤之间的区别。“人皆可以为尧舜”，但人并不必然成为尧舜。人与君子、圣贤在道德起点上是平等的，但常人与圣人在“存心养性”上的认识和用力不同，造成了常人与圣人之间的区别，因为圣人真切体会并认真实践了“存心养性”的根本之道。
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。”
“君子之所以不同于普通人，就是因为善于存心的缘故。君子居心于人，居心于礼。仁人爱人,有礼的人恭敬别人，爱人的人,别人经常爱他;尊敬人的人，别人经常恭敬他。”在孟子那里，心与性都是人的内在价值，如果人能保存善端，人性就能蓬勃生长。
“存心养性”是人所以为人的内在根据，人应该自觉自愿地时时存心养性，但也总有人认识不到自己内心的善端，不努力存心养性，成为自暴自弃的人。
“自暴者，不可与有言也;自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也;吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也;义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”
“自己残害自己的人，和他谈不出有价值的言论;自己抛弃自己的人，和他做不出有价值的事业。出言破坏礼义，叫做残害自己;自认为不能居仁心行正义，叫做抛弃自己。仁，是人类最安适的住宅;义，是人类最正确的道路。把最安适的住宅空着不去住，把最正确的道路舍弃在不去走，真是悲哀啊!”
人内心有善性却主动放弃;可以为善却主动选择视而不见，这就是自暴自弃的人。而自暴自弃的人，在孟子看来，是正在滑向禽兽深渊的人，不值得与他一起说话做事。
为何有的人成为君子圣贤，有的人却自暴自弃成为禽兽呢?孟子认为，君子圣贤与自暴自弃者中间有个“求放心”的差距。原来有的人丢掉了良心，却不知道或不愿意找回来。因此，孟子认为人生之道就在“存心养性”，修养之道就在于“求其放心”。
“今有无名之指屈而不信(通伸)，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之;心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
“有人的无名指弯曲而不能伸直，不疼痛且不妨碍做事，但如果有人能使它伸直，哪怕是到秦国、楚国去治疗，他也不会觉得远，为的是无名指比不上别人。无名指比不上别人，就知道厌恶;心性比不上别人，却不知道厌恶，这叫不知道轻重。”
孟子认为，在人生的道路上，我们要做心明眼亮的明白人，而不是眼睛看的见心却瞎掉的糊涂人。有的人家里的鸡狗丢掉了，就心急如焚贴启事上论坛甚至报警让警察帮着找;但良心丢了却茫然无知甚至不愿意去找回来;无名指弯曲了虽然不好看但不碍事，不远千里求医问药，但自己的良心丢掉了，却不知道去找回，这是非常可悲的。
人之为人，仅仅知道存心养性的道理还远远不够，还需要长期坚持下去，否则又变成了自暴自弃者了。
“虽有天下易生之物也，一日暴(通曝)之，十日寒之，未有能生者也。今夫弈之为数，小数也;不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善奕者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与?曰：非然也。”
“即使天下最容易生长的东西，如果晒它一天，冻它十天，没有能生长的。下棋作为技艺，是小技艺;不专心致志，就学不到手。弈秋是全国的棋圣，让他教两个人下棋。一个人专心专意，只听弈秋的话。另一个呢，虽然听着，但心里却想着有只天鹅快要飞来，要拿起弓箭去射它。这样，即使跟人家一道学习，他的成绩也一定不如人家的。是因为他的聪明不如人家吗?自然不是这样的。”
由此可见，存心养性非一时之功，需要持之以恒的毅力和专心致志的定力。如果像弈秋的那个三心二意的弟子一样，不仅射不到天鹅，更下不好棋。同理，没有专心致志的坚持，我们将既存不了心，更养不了性，还是有滑向禽兽的危险。
